CABAÇA

O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem

dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité (Crescentia

cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira (Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já a utilizavam, denominando a mesma de  Ku ‘ ya,  nome que foi incorporado por nós

como cuia

A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por  igbá,

nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados

como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de

materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam

essa tradição.

No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome

de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o

equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o

seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá

A cabaça representa o Segredo (Awo), fato que é atestado durante uma cerimônia

conhecida por “Ideká”, ou mais popularmente, como “Entrega de Cuia”. O termo ideká

significa “transmissão de segredo”, fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação.

Durante essa cerimônia, que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura, o

iniciado ascende ao grau de Egbomí (irmão mais velho), podendo participar ativamente

de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. É nesse momento

também   que  o   mesmo  pode  receber  (ou  não)  um  Oye  (cargo),  que  pode   ser  de

Iya(Babá)lorisá ou outro qualquer (Iya Kekere, Iyábasé, Runsó (Jeje)). É interessante

ressaltar que, passar pelo Ideká  é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de

iniciado   e  esteja   com  as   obrigações  em   dia.  Entretanto,  em   casas  tradicionais,   o

recebimento de Oye (cargo) não é para todos, e vai depender do odú individual. Ou seja,

nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos, nem tão pouco para abrirem ilês.

É   a   cabaça   também   que   ocupará   lugar   de   destaque,   durante   o   ritual   do  Asèsè,

representando a cabeça do falecido.. Local onde todos depositarão moedas.. Durante o

Ìpàdé, ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos (Iyá

Mí), novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas.

As folhas de Lagenaria vulgaris, extremamente amargas, são utilizadas para apressar o

parto, porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias.

A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina,

sendo considerada abortiva. Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe

gún). A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos

musicais

A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba, sendo o mesmo

assentado aos seus pés. A principal ferramenta de Esú é o ógó, que representa o próprio

pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram. Nesse caso o ógó é enfeitado com

duas cabaças, que representam os seus testículos, reiterando a sua função de procriador

do mundo.

O seu fruto também está intimamente ligado a  Esú e  Ossayin. É no seu interior que

esses orixás carregam seus  ofós, preparados mágicos. Nesse caso costuma receber o

nome de adò. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do

iyawo), momento que cantamos ao final da Sassayin

Órùn a f’Èsù

Òdàrà kó ba l’ayo

Órùn a f’Èsù

Ase lè be kó ba l’O

O que entregamos a Esù Odara

Que ele leve com alegria

O que entregamos a Esù

Força poderosa, suplicamos que ele leve

E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome):

Erù pin (Orò pin)

Erù dà

Dá nise

Bó re adá

O carrego (rito final)

Você carrega silenciosamente

Sozinha e cansada

Libertando-se dele

Ewe o! Laroye!

Por Jonatas Gunfaremí